大願心，
包括了清楚界定修行目標以及矢志實現這些目標的精神。
佛法是一條自我轉化的道路，沒有確定的目標，就不會有方向感。
即使對修行深具信心，而且願意克盡全力修行，但沒有正確的目標，就有可能只是在轉圈圈，甚至向後退。
這也是必須發
大願的的第一個重要理由：
清楚認定想尋求的是什麼，並把目光緊緊釘在它上面。
發大願的第二個理由：
幫助自己克服自私。這有益於克服對小我的執著，因為這種執著，會讓我們無法產生任何正面的轉化。
長遠來說，我們
發大願也不是為了自己而發，而是為了眾生的福祉而發，為了讓世界愈來愈圓滿而發。
釋迦牟尼會成為佛，是因為他看見所有生命都為生、老、病、死之苦所困，
也看到在動物界弱肉強食的現象。
他體認到，所有生死的特徵都是「苦」。
在他看來，如何幫助其他生命從「苦」中解脫，是絕對關鍵的問題。
正是這個信念讓他最終成為佛的。
他毅然決然地放棄了太子的身分，把生命奉獻於尋找解決這個普遍問題的答案。
正因為如此，他才會發願離開家人，過出家人的生活。
經過多年修行後，他終於證得無上正等正覺。
如果釋迦牟尼修道的動機是為了自己的話，那他在得解脫以後，就不會再費事去轉法輪了。
但他卻繼續留在世間，把「 道」傳播給其他人，而他的教誨一直流傳到今天。
從表層來看，追求開悟似乎是自我中心的 ﹕「我想要開悟；我想要解脫。」
然而正確的理解是，開悟和解脫都無涉這個狹隘而自私的「我」。
即使是「大我」，也是以利他主義和關懷世界福祉為特徵的。
這樣開悟的境界才能更進一步，
因為只有在完全放下自我，體認到「無我」、「無心」的真理時，一個人才有可能達到開悟。
如果我們不願意拋棄小我，開悟乃是不可得的。
大願可以把一個人從小我帶到大我，再帶到無我的門外。
正因為如此，所有發心求證佛果的菩薩，都會在一開始就發下大願。
這種發大願的行為，被稱為「發菩提心」。「菩提」指的是無上正等正覺，而「發菩提心」指的就是發心體證無上正等正覺。
菩薩所發的大願，一般被歸納為佛門中人每天所持誦的「四弘誓願」：
一、眾生無邊誓願度。
二、煩惱無盡誓願斷。
三、法門無量誓願學。
四、佛道無上誓願成。
第一個願是最重要的。如果一心只想著要幫助別人，你自己的煩惱自然會減少；
如果一心只想要造福他人，自然會努力去學習可以造福他人的所有法門；
而如果堅持利益眾生，直到自我的煩惱除盡為止，眾生也將隨著一起消失不見。
之後，就一定會達到佛果，因為此時再也沒有煩惱與自我，也沒有需要你去救渡的眾生。
所有的佛與菩薩，以及任何誓願要行大乘道路的人，每天都會發此四大弘願。
當然，這些目標都不是能快速達成的，但我們卻可以透過發下這些願，讓自己獲得大力量，
願的力量可以引領我們向前，因為它們總是在我們前面的。
除了四弘誓願以外，發一些「別願」也是非常重要的。
通常，人們不願發願，是因為怕自己做不到。
當然，一個人是不應該輕易發願的，不過因為擔心自己做不到而完全不發願，也是錯誤的態度。
正因為我們的軟弱和容易跌倒，所以更應該常常發願。
透過發願，可以喚起對抗軟弱的力量，繼續前進；沒有願的話，哪裡都去不了。
我常常勸學生，走向打坐的蒲團時，應該發願克盡所能將打坐做到最好。
當打坐的情況很好時，你沒有必要拿出這個願來提醒自己，
但如果精力消退、情緒波動或身體出現疼痛時，誓願將是集中心念的有效工具。
很多人發願：願在鈴聲響起前一動也不動；
有一些人更是發願：要連續打坐兩或三節的時間，絕不動也不站起來，
但隨著腳開始酸麻脹痛，心念就無法專注，最後只好放棄。
這是否表示從此在打坐前都不該發願了呢？
不對，一個人應該告訴自己：「這一次我失敗了，但下一次還會再發同一個願，並表現得更好。」
如果每次打坐都發這樣的願，那每打坐一次，疼痛的情況就會改善一點，信心與力量將會有所增長。
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本文摘自「牛的印跡」
